【暑期文旅市場觀察】從旅遊到旅居，貴州用「冷資源」點燃文旅消費新引擎
2026-02-26 01:01 1,591次浏览福州8月5日電 題：全球首創無人機雜技節目福州首演：人機「角色共演」破界而來 作者 葉秋雲 4日晚，2025福建省雜技團國際魔術交流活動開幕演出在福州舉行，來自西班牙、阿根廷等國家的魔術大師與福建省雜技團的魔術師聯袂獻藝，吸引眾多觀眾到場觀賞。 當晚，全球首創無人機雜技節目《AI覺醒·智能之門》公開首演，成為最大亮點。該節目突破傳統雜技邊界，將古老藝術與新興科技深度融合。 圖為無人機雜技節目《AI覺醒·智能之門》首演現場。葉秋雲 攝 「所有無人機的飛行參數與軌跡設計，既要緊扣演員的技巧呈現，又要服務於節目的敘事邏輯。」福建省雜技團團長張大宏介紹道，《AI覺醒·智能之門》的單人穿越環節，無人機移動速度需精準匹配演員騰躍節奏；雙人配合時，間距必須嚴格控制在肢體舒展的安全範圍內；多人拋接場景裡，懸停位置需穩定如一。「稍有偏差，就可能導致失誤。」 不同於近年舞臺上常見的自動化裝置或編隊飛行等「視覺化」技術應用，《AI覺醒·智能之門》中的無人機由專業操控員實時控制，其飛行路徑、速度與節奏需根據演員的即時動作動態調整。這使得無人機不僅具備高度參與性和情緒表達力，更首次以「角色」身份登上雜技舞臺，成為表演的有機組成部分。 節目創意人黃國慶認為，作為跨界實驗的首創，《AI覺醒·智能之門》為雜技藝術提供了兩種關鍵啟示：一是科技道具的引入絕非簡單的視覺疊加，而需挖掘技術與身體語言的敘事共性；二是無人機等智能設備的「不可預測性」，恰恰能激發雜技的即興魅力，形成「程式化表演」與「動態應變」的新型平衡。 圖為無人機配合多人拋接，雜技演員完成空中穿越。 蘇偉佳 攝 《AI覺醒·智能之門》的中段「對抗」場景尤為精彩。無人機軌跡突然紊亂，時而加速衝刺，時而驟停懸滯，演員隨即切換狀態，應對「失控」情境，展開一場肉身與技術意志的激烈「對峙」，生動呈現人與智能設備的較量。 該節目編導樓丹坦言，傳統雜技靠練熟固定路線，但無人機的不確定性極強。因此，演員需建立對飛行節奏的肌肉記憶，操控員則要實時判斷演員狀態，雙方全程緊密配合，任何環節都不容有失。 《AI覺醒·智能之門》並非簡單將無人機「嵌入」表演，而是通過其動態能力重構了雜技語彙。為支撐這種「人機共演」的複雜體系，福建省雜技團搭建了前後臺一體化的舞臺協同機制，無人機操作員、演員、燈光師、音響師等共同組成「多維交互網絡」。 張大宏表示，無人機的運用不能浮於表面，必須與雜技本體深度融合，成為舞臺敘事的有機構成。「我們希望觀眾看到的不是技術炫技，而是未來人與技術如何共存的藝術表達。」(完)
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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