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2026-01-28 09:18 7,578次浏览8月14日電 題：世界「慰安婦」紀念日：她們的記憶，歷史的傷痕 作者 魏晨曦 今天， 第13個世界「慰安婦」紀念日， 歷史的傷痕仍在訴說。 2025年5月7日凌晨1時， 日軍「慰安婦」制度受害倖存者 小瑞奶奶(化名)離世， 享年96歲。 1930年，她生於戰火中的湖南； 1943年，13歲的她被日軍擄走， 囚禁、凌辱…… 傷痕深埋心底。 70餘年沉默，直至2021年， 她終於說出那段血淚記憶。 可直至生命盡頭，小瑞奶奶 始終未等到日方的道歉和賠償。 截至目前， 中國大陸登記在冊的 日軍「慰安婦」制度受害倖存者， 僅剩7人。 而在菲律賓馬帕尼克村， 10位年過九旬的老祖母 用顫抖的聲音唱起歌： 「請讓老祖母的心獲得治癒」。 1944年的那場浩劫， 將整個村莊的青春撕碎。 日軍封鎖全村，房屋被焚， 年輕女性被集體關押、強暴、奴役。 2023年12月22日，菲律賓「慰安婦」倖存者埃斯特莉塔(右)和娜西薩在馬尼拉參加一場聚會。記者 張興龍 攝 二戰期間，日本侵佔菲律賓， 強徵約1000名菲律賓婦女為「慰安婦」。 對於她們遭遇的暴行， 日本政府至今不僅一字未認、一句未歉， 反而對菲律賓「慰安婦」維權活動百般阻撓， 試圖抹去她們這段痛苦的歷史記憶。 這樣的二次傷害 比身體的傷害更深。 放眼亞洲， 約40萬名女性被強徵為「慰安婦」， 留下了終身難愈的傷痛。 2024年8月14日，菲律賓「慰安婦」權益保護組織——「菲律賓祖母聯盟」成員與部分「慰安婦」受害者家屬在馬尼拉舉行遊行示威。圖為家屬們手舉已故「慰安婦」照片。記者 張興龍 攝 數十年輾轉， 中國的倖存者在等， 菲律賓的倖存者在等， 在朝鮮、韓國、印尼、 馬來西亞、東帝汶、荷蘭…… 在世界各地， 還有無數的「她們」在等， 在等一句真誠的道歉。 資料圖： 韓國民眾聚集日本使館前抗議，並搬來一座「慰安婦」少女銅像。 歷史不會因時間褪色， 她們從未止步於沉默的等待。 勇敢發聲， 是這段歷史最有力的證詞； 拿起法律武器， 擊碎所有試圖抹去痕跡的謊言。 這份對正義的追尋， 已延續了三十餘年。 1992年，中國「慰安婦」受害者 首次向日本政府正式提出申訴； 三十多年後的2024年， 18名受害者的子女再次接力， 將訴訟遞交中國法院。 這是民間對日申訴32年來， 首次在中國的法庭上， 向日本政府追責。 在東京女性戰爭與和平資料館， 那些泛黃的證言、 塵封的法庭審判記錄， 亦將真相的鐵證一一陳列。 多年來，國內外有識之士 從未停下 「打撈記憶」 的腳步。 有人搜集史料，有人整理證據； 數十名倖存者更曾一次次遠赴日本， 在證言集會上撕開結痂的傷口， 讓真相穿透沉默。 有人把罪行釘成冊， 有人把證詞刻成碑。 以鐵證為刃，以正義為鋒。 這份不肯遺忘的執著， 只為讓歷史永不蒙塵， 讓苦難不再重演。 今年是抗戰勝利80周年。 八十年滄桑巨變， 地區衝突的戰火仍未湮沒， 世界和平警鐘長鳴。 血淚鑄就的過往 告誡我們： 銘記，不僅是懷念， 更是為了前行。 吾輩自強，捍衛尊嚴！ 山河不忘，浩氣長存！
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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