水利部針對4省區啟動洪水防禦Ⅳ級應急響應
2025-11-23 04:07 5,674次浏览福建南安8月13日電 (孫虹 林婧)「十年磨一劍」。談及村裡的高甲戲傳習所，福建省南安市石井鎮岑兜村黨總支副書記洪天來如是概括。十年來，這個「娃娃傳習所」培養了一批又一批娃娃演員，為高甲戲傳承注入蓬勃生機。 作為福建省五大劇種之一，被譽為中國戲曲「南海明珠」的高甲戲亦莊亦諧、以「醜」為美，流行於以泉州為中心的閩南語方言地區、港澳臺地區以及東南亞閩南籍華僑聚居地，2006年被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。 8月12日，專業高甲戲演員洪德文(中)在福建省南安市岑兜村高甲戲傳習所指導孩子們練習基本動作。記者 呂明 攝 素有「十家九戲」之說的岑兜村，是高甲戲發祥地，也是名副其實的閩南「戲窩子」。洪天來12日接受記者採訪時介紹，鼎盛時期，村裡有近30個高甲戲班，幾乎家家戶戶都有人演戲或從事與戲班演出有關的活。 隨著時代發展變遷，在傳統戲劇逐步走向沒落的大潮中，高甲戲亦處境堪憂。2015年，岑兜村開辦高甲戲傳習所，招收岑兜小學的學生在課餘時間學習高甲戲，並持續至今。 拉頂、壓腿、下腰、打虎跳……午後的岑兜高甲戲傳習所內一派熱火朝天的景象，七八個孩子跟隨高甲戲老師洪德文練習基本功，不一會兒已是汗流浹背。 8月12日，11歲的洪詩語(右一)和8歲的弟弟洪詩博(左一)在高甲戲專業演員洪德文的指導下排練。記者 呂明 攝 今年62歲的洪德文是專業的高甲戲演員，也是土生土長的岑兜人。從藝46年，他見證了高甲戲的起起伏伏，依然活躍在舞臺上。 「也想過退休，但劇團面臨後繼無人的尷尬處境。」多年來，洪德文利用業餘時間教授傳習所的孩子們學藝。面對調皮的孩子、有限的時間，他忍不住搖頭，卻仍希望有更多孩子加入傳承高甲戲的隊伍。 12日晚，洪德文帶著兩名傳習所的孩子前往晉江梧林傳統村落演出。舞臺上，11歲的洪詩語和8歲的弟弟洪詩博精彩亮相，用稚嫩的唱腔和生動的肢體語言，展示中華傳統戲曲的獨特魅力，贏得了臺下觀眾的陣陣掌聲與喝彩，也讓洪德文倍感欣慰。 8月12日晚，洪詩語、洪詩博姐弟倆在福建晉江梧林傳統村落登臺演出。記者 呂明 攝 洪詩語學習高甲戲已有4年，在她的帶動下，弟弟也加入傳習所，姐弟倆進步飛快。今年3月，包括洪詩語姐弟倆在內的17名傳習所孩子受邀赴澳門演出，站上了更高的舞臺，讓更多人認識了高甲戲。 幾套動作、幾齣唱詞的記憶，在孩子們的心中埋下了藝術的種子，換來了年輕一代對高甲戲的認知和喜愛。洪天來說，10年來，先後有300多名孩子在傳習所學習，有9人進入劇團成為專業的戲曲演員。 從娃娃唱戲抓起，岑兜村還在不斷探索非遺活態傳承的各種可能。此前，通過舉辦高甲戲服飾文化田園走秀、高甲版脫口秀、戲劇快閃、戲劇潮玩、戲劇幫傳會等各類活動，岑兜村以「戲曲+N」的模式讓傳統藝術走進生活，拉近與觀眾的距離。 不僅如此，岑兜村還建成了高甲戲展覽館、古戲臺，並組織高甲戲藝人編寫高甲戲史話，設計高甲戲主題文創產品。而今，總投資1億元的岑兜高甲戲文創綜合體項目正在建設中，一個以高甲戲為核心、多種劇種融合的戲劇小鎮已初具雛形，也將為傳習所的孩子們帶來更廣闊的舞臺和更多演出機會。(完)
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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