第一次聽到「粵語演戲特別有韻味」,中國香港男演員謝君豪是在2016年《南海十三郎》的上海演出結束後。彼時,是他第一次在香港之外的地方演出。聽到觀眾的評價,謝君豪心裡一驚,「平時說習慣了粵語不自覺,沒想到上海觀眾向我道破了這件事。」因為新戲《天色》,謝君豪來到上海,他將和王菀之一起用粵語「飆戲」,完成這部超大臺詞量的作品。「語言表演不僅是標準的發音,舞臺創作追求原始的感覺,方言便屬於其中。」上海觀眾對《天色》這部作品並不陌生,上海話劇藝術中心曾以《天窗》之名搬演過這部英國劇作家大衛·海爾的代表作,通過NTLive也能看到該作的英語原版。「臺詞對《天色》至關重要。」即使「身經百戰」,謝君豪面對「演藝生涯臺詞量最大的戲」也無法全然淡定。但他依舊充滿信心,「普通話、粵語、英語,三種語言、三種感覺。通過語言,觀眾看到的是不同的地方文化。」謝君豪對方言創作情有獨鍾,他看電視劇《繁花》,首選便是滬語版。「演員們一說起滬語,就突然生動了起來,成為了亮點。」謝君豪用「綿、軟」來形容滬語的聽感,「特別好聽,每一種方言如果說得好,都會像唱歌一樣,說到觀眾心裡去。」《天色》此次上演是第三次復排,謝君豪從最初「念完一大段臺詞都來不及理解」到逐步向「每個人都是一座孤島」的劇作核心靠攏。「每一場、每一輪,我們都離這個劇近一些,自己又成長一些。」他對記者說,「不像拍電影,演完一遍就結束了。」對於表演,謝君豪喜歡琢磨。今年年初,香港話劇團《天下第一樓》最後一站演出結束後,他在社交媒體分享感受,寫道——意見無論褒貶,都讓我們更深入去反省自己。然後更加堅定自己的風格,堅持走屬於自己的路。謝君豪特別對記者強調,他指的「風格」並非是他本人或是香港話劇團的演出特點,而是一種不斷打磨、不斷嘗試的創作態度。「第一次演北京人藝的經典《天下第一樓》,只能勉強演,因為沒有自己的東西在裡面。」他對記者說,「通過排練、演出、復排,找到和戲真正的聯結,你才發現這個角色屬於你。」漸漸地,越來越多觀眾看出了港話版《天下第一樓》的獨特味道,雖然沒有天子腳下的大格局,但卻蘊含更多小人物為生活奔波的悲情。在話劇和影視劇之間切換自如,謝君豪在觀眾心中是「演技派」的代表。如今,教學也是謝君豪工作的重要一部分。向年輕人授課,謝君豪首先鼓勵他們「關注自己」,沒有良好的自我感覺,無法站在臺上面對觀眾。「演員是以自我為中心的職業,我這場戲目的是什麼,行動是什麼,不可避免要思考這些問題。」但他也會及時提醒青年演員,不要落入「自大」的誤區,「表演並不是純粹展現自身的演技,也是為了與對方順暢地交流、配合。」「對手戲演員是你們的救命稻草。」謝君豪常和後輩這樣說。託起自己,再把自己放下,是他在一部部作品裡習得的寶貴經驗。
近日,生態環境部、文化和旅遊部、中國文聯以及中國作協聯合印發了《關於進一步加強生態文化建設的指導意見》(以下簡稱《指導意見》),為進一步加強生態文化建設,推進生態文化的研究傳承、傳播推廣和轉化利用,厚植生態文明建設的內生動力提供了重要指引。 接下來,要挖掘中華優秀傳統生態文化,傳承中華民族尊重自然、順應自然、保護自然的生態價值觀念,挖掘中華民族通過世代實踐探索形成的生態智慧,賡續中國生態文明建設的歷史文脈。文脈不輟,繼往開來。廣東所表徵的嶺南文化,其千百年來所蘊含的生態智慧譜寫了一曲人與自然和諧共生的不朽樂章,值得我們今天反覆探尋與體味。 一是萬化自然、天人合一的宇宙觀。禪宗「於自性中,萬法皆現」之語,破除了人與物、心與境的主客二元壁壘。這種「無情有性」思想,使人與自然在心靈深處重新聯結。明代心學巨擘陳白沙將個體生命融入自然的美好境界中去,提出「以自然為宗」的哲學思想。陳白沙靜觀「鳶飛魚躍」的天機活潑,在「萬化自然」中體悟宇宙的無限生機。其「靜中養出端倪」的修養功夫,正是通過沉潛於自然,去感受天地間無聲的律動。這些觀念與中華優秀傳統文化中「天人合一」的宇宙觀一脈相承,否定了狹隘的人類中心主義,在今天仍閃耀著不朽的智慧光芒。 二是參贊化育、積極作為的實踐論。以唐代大儒韓愈、明代大儒湛若水為代表的傳統儒家學者,既不主張人類對自然的盲目徵服,亦不贊同消極無為,而是強調「參贊天地之化育」的積極責任。韓愈被貶潮州時寫下《祭鱷魚文》,文辭中雖有警告之意,但核心內容卻是「天地萬物,各安其分」的共生理想。他疏導民瘼、興修水利,是尊重自然規律前提下的積極作為,贏得了嶺南百姓的世代尊崇。湛若水則在其「隨處體認天理」的哲學指引下,於廣州講學時注重引導學子觀察草木枯榮、體悟四時運行。他親手在講學的書院中種植翠竹與古榕,認為每一片葉子的舒展都承載著宇宙間生生不息的大道,人要用心呵護與體悟。這些實踐深植於儒家「參贊天地之化育」的思想,強調人類在生態系統中兼具能動性與約束性,堅持既敬畏自然又積極有為的實踐精神,為現代生態治理提供了寶貴參照。 三是仁心周流、善待萬物的生命情懷。明代心學家、潮州碩儒薛侃在惠州西湖講學時,曾以西湖之水譬喻心體之澄明與「天地萬物本吾一體」的博大情懷。他常引宋代理學家程顥「仁者渾然與物同體」之語,強調從「心」出發,視自然生命為血脈相連、相伴相依的整體,強調人要擔負起對世間萬物應有的責任。因此,薛侃常常引導學生靜觀遊魚之樂、草木之生,以涵養自身「萬物皆備於我」的博大胸懷,從而以一顆真誠不息的仁心對待自然萬物。這一思想深深浸潤嶺南,西湖畔的講學之聲雖已遠去,但其倡導的「仁心周流」,至今依然啟迪著人們呵護這份山水相依的默契,讓魚鳥草木在人類聚居之地保有生機盎然的席位。 四是取用有節、生生不息的生存智慧。嶺南民眾的智慧還體現在日常生活的樸素哲理中,歷經千百年業已內化成為「日用而不覺」的生存之道。廣東人強調對自然「因地制宜」「取用有節」,堅持可持續性地開發利用、休養生息。例如,廣府地區民居廣泛流行的「騎樓」設計,巧妙利用狹窄空間形成遮陽避雨的廊道,體現著對自然要素的適應與利用而非對抗。珠三角桑基魚塘系統長期以來形成了「塘基植桑、桑葉飼蠶、蠶沙養魚、魚糞肥塘」的循環模式,在有限的土地資源上實現了物質高效循環利用,是農業生態智慧的典範。這種基於生存經驗的樸素智慧,與當今倡導的綠色低碳生活方式高度契合。 中國式現代化,是人與自然和諧共生的現代化。嶺南文化中的生態智慧,並不只是塵封典籍中的理論珍寶,而是貫通古今、照亮未來的精神清泉,啟迪著我們重新理解自然的內在價值,從而更為積極而審慎地承擔起保護生態的責任,將萬物納入和諧共生的「仁心」中去。今日重溫嶺南山澤間流淌的古老智慧,可以為我們更好地落實《指導意見》,構建「人與自然和諧共生的現代化」提供一份源自中華文明深處的指引。 (作者分別系中共廣東省委黨校哲學教研部教授、副教授)
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