【活力中國調研行】探訪武漢國家級智能製造示範工廠 每118秒下線一輛整車
2025-11-18 23:34 6,549次浏览莆田8月9日電 (彭莉芳)夜色中，隨著煙花秀的綻放，福建省莆田市仙遊縣楓亭鎮楓慈谿化身「流動劇場」，20艘主題水閣沿溪巡遊。 圖為水閣巡遊表演。呂明 攝 由仙遊縣楓亭鎮委員會、楓亭鎮人民政府主辦的2025年福建省級非遺楓亭水閣巡遊活動，8日晚在楓慈谿畔舉行，通過文藝展演、水閣巡遊和無人機表演等形式，展現當地千年文脈與海洋文化。 千年古鎮楓亭，是仙遊縣「海絲」入海口城鎮，商貿發達、人文鼎盛，自宋至清，楓亭登進士第的達127人，有著「科甲冠八閩」之美譽。 據傳，楓亭水閣巡遊的起源與北宋名臣蔡襄有關。為給母親祝福添壽，他在農曆閏六月舉辦了融合彩架、燈藝、戲曲等元素的水上民俗巡遊表演。如今，它已演變為楓亭人對蔡襄的紀念，更承載著孝道文化的傳承。 當晚，明山宮的雙龍舟作為開道船率先出場，船身的「楓亭水閣」四個大字在燈光與水光的交映中格外醒目。祈願船、水上燈塔、水上蜈蚣燈和水上蝴蝶燈，緊隨其後。水閣上的金童玉女灑落花瓣，寓意「五福臨門」的吉兆。 燈船中，四艘以歷史典故、民俗文化為主題的水閣尤為引人注目——「獨佔鰲頭」演繹元代狀元林亨的勵志傳奇，「三荔傳芳」還原蔡襄編纂《荔枝譜》的濟世情懷，「五相故裡」展現楓亭作為「宰相搖籃」的政治智慧，「結楓為亭」則追溯何氏九仙結楓成亭的傳說淵源。 圖為水閣巡遊表演。呂明 攝 作為中國「抬閣」文化的獨特分支，「楓亭水閣巡遊」以船隻拼接為基座，通過鐵條搭建彩閣，融合力學、雜技、戲劇、音樂等多元藝術，2019年入選福建省級非物質文化遺產代表性項目名錄。 福建省級非物質文化遺產代表性項目「楓亭水閣巡遊」市級代表性傳承人陳維雄介紹，水閣製作雖然核心工藝仍保持傳統，但也與時俱進，「過去巡遊用煤油燈照明，現在改用LED燈具，既提升了亮度，又保證了安全」。 與水中燈船呼應的是空中的無人機方陣。「廉臣蔡襄故裡」「濱海新城楓亭」等字樣在夜幕中次第亮起，形成「天上星河、水中燈河」的奇觀。 暮色中，男女老少聚集在楓慈谿畔，人潮湧動。 「『二姐』朝這裡招手！」村民陳嫻向船上的撒花瓣、著盛裝的女孩呼喊，用手機記錄下這珍貴時刻。 「二姐」是陳嫻外甥女的小名。因不想讓孩子錯過這麼珍貴的民俗活動，陳嫻特意帶她來體驗，希望給孩子留下終生難忘的文化記憶。望著流光溢彩的水閣巡遊，陳嫻由衷讚嘆：「活動氛圍太棒了。」 由於該活動僅在農曆閏六月舉辦，上次舉辦已是8年前，此次過後需待2036年重啟。故除了本地居民，還有不少外地遊客和自媒體博主專程前來觀看。 一條楓亭水閣巡遊的彩排航拍視頻，僅4天就收穫超16萬觀看量、近5000次轉發。這條意外走紅的短視頻，讓莆田短視頻博主「陳碗飯」，再次認識到本地民俗文化的傳播潛力。 「我是古風愛好者，特別喜歡水閣上翩翩起舞的表演，那種復古的歷史感非常動人。」當晚自駕從莆田市區趕來楓亭鎮拍攝的「陳碗飯」告訴，自去年經營自媒體以來，越來越被本土文化吸引，得知本次水閣巡遊還將持續多日，打算多拍攝些素材，讓更多人通過鏡頭了解這些民俗瑰寶。 據悉，本次水閣巡遊將持續至8月13日，期間還舉辦非遺市集、民俗體驗等活動。(完)
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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