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2025-10-25 10:53 8,765次浏览西安8月10日電 題：從戲臺到「豎屏」 秦腔轉身成西安微短劇產業新亮點 作者 楊英琦 當戲臺上的彩腔慢板凝練成手機屏裡的驚鴻一「嗓」、彩繪臉譜化為素雅漢服下的眉目傳情、「短劇裡面居然聽到戲腔」的驚嘆撞上「秦腔一次大膽創新」的歡呼……西安三意社創作中心主任張崇學看著評論區裡秦腔老戲迷與「Z世代」新觀眾的罕見同框，指尖輕叩屏幕笑道：「藝術沒有邊界，是千變萬化的。」 作為秦腔經典劇目，《火焰駒》是百年秦腔劇社三意社的「看家戲」，早在1958年就作為秦腔電影風靡中國。時隔六十餘年，這部經典從銀幕到豎屏，再次成了秦腔開拓新路的「先鋒」。 「不少人都是短視頻的忠實用戶，年輕人更是對這類輕量化內容有著高關注度與接受度。」張崇學回憶道，「躲不開」海量短視頻的衝擊，他與同事靈機一動，「躲不過就加入，把百年老戲改個『輕巧身段』，說不定哪一聲就唱進年輕人心裡了」。 原版三小時的舞臺劇被濃縮為20段精華唱段，每段時長控制在40秒左右；打破傳統單線敘事，以「權謀主線+愛情支線」的複合結構重塑劇情；用面部特寫鏡頭替代傳統哭腔，強化情感衝擊——據此部微短劇導演陳淑玲介紹，為符合微短劇「短、平、快」的傳播特性，主創團隊在改編這部秦腔經典時，從藝術形式轉換、敘事節奏重構、年輕化表達等方面進行了創新探索。 由秦腔劇目《火焰駒》改編的微短劇拍攝現場。(受訪者供圖) 「我們將戲曲唱腔降調，削弱嘶吼感；配樂融合影視原聲，壓住秦腔中傳統樂器的刺耳；日常戲份改為接近念白的低吟。」該劇編劇劉戈兵向記者介紹，在強調沉浸感和生活化的微短劇裡，既要保留秦腔特色，又要新觀眾易於接受，主創團隊下了不少功夫，但大家都認為值得：「秦腔的『魂』在韻味，不在音量。」 不負創作團隊的期待，由秦腔經典劇目《火焰駒》改編的微短劇以豎屏形式上線。上線首日，該網絡平臺客戶端熱度值突破1300萬。 張崇學表示，「便利」是微短劇的最大特點。「年輕觀眾不用專門跑劇場，手機隨時看。兩三分鐘一個小故事，也符合當代青年看視頻的習慣。新觀眾先被輕鬆『種草』，才有可能深入了解傳統。」此外，微短劇的製作成本小、周期短，從籌備到拍攝結束只需一至兩個月。 微短劇拍攝現場，導演陳淑玲向演員「說戲」。(受訪者供圖) 近年來，西安微短劇產業蓬勃發展。《中國微短劇行業發展白皮書(2024)》顯示，全國每100部微短劇中約有60部誕生於西安。 「我們認為，要將這一新形式常態化發展，深厚的傳統文化元素是根基。它能賦予作品持久的生命力，避免潮流快速『退潮』。因此，推動經典戲曲等傳統文化與微短劇融合是必要的創新，也是實現內容多元化與產業可持續發展的雙贏之路。」陝西西影數碼傳媒科技有限責任公司劇集中心總製片人陳斌介紹，作為此部微短劇的製作方、出品方之一，該公司積極踐行「微短劇+文化內核」的創作思路，未來計劃持續深耕非遺傳承、鄉村振興等多元題材。 「秦腔的烈焰，燒穿的是傳統與當代的次元壁，更點燃了文化自信的火種。」劉戈兵認為，當百年戲文被「Z世代」的指尖喚醒、傳統文化在豎屏中煥發新生，文化傳承的主動權正從「搶救性保護」轉向「創造性徵服」。在他看來，傳統文化不會過時，只是在等待被這個時代重新點燃。(完)
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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