滬滇協作推動麗品入滬！麗江好物即將亮相第八屆上海市對口地區特色商品展銷會
2025-11-25 23:18 1,495次浏览吉林8月13日電 題：冰火絕境中鑄就豐碑：探秘零下40℃的抗聯密營 記者 蒼雁 石洪宇 初秋時節，吉林樺甸紅石林區龍崗山脈深處，蒿子湖密營遺址訪客絡繹不絕。作為東北抗日聯軍第一路軍規模最大、保存最完整的密營，這處三面環山、一面臨溪的隱秘基地，無聲訴說著那段經過冰與火淬鍊過的傳奇故事。 「這是抗聯時期的典型生存樣本。」東北抗聯蒿子湖密營紀念館館長吳豔濱，為訪客揭開了戰士們在零下40℃絕境中生存和戰鬥的故事。 蒿子湖密營內還原的抗聯戰士休息場景。 蒼雁 攝 1936年，侵華日軍對東北抗聯發動大規模「討伐」，實施「蓖梳山林」「鐵壁合圍」戰術，通過拉網式搜山企圖剿滅抗聯力量。抗聯部隊被迫退入長白山深處，轉入深山遊擊作戰。1938年，楊靖宇率東北抗聯第一路軍於樺甸紅石林區建立蒿子湖密營。密營群佔地255公頃，地形錯綜複雜(當地稱「迷魂陣」)，由大小30餘處遺址組成。密營群沿山澗分布，司令部、被服廠、槍械所、哨所構成深山中的「戰鬥生命線」。 樺甸為蒿子湖密營所立石碑。 蒼雁 攝 吳豔濱撥開雜草，指向一處半地下木構遺蹟：「這就是地窨子。面對日軍的『鐵壁合圍』，楊靖宇將軍帶領戰士構築了秘密生存網。」 地窨子是抗聯的「地下生存空間」，深挖地下1至2米，覆雜草偽裝，冬暖夏涼且隱蔽。隱秘而完備的生存體系、因地制宜的建造智慧，展現了抗聯將士在極端環境下的堅韌。其遺址不僅是軍事設施的實物見證，更是東北抗聯「艱苦卓絕、孤懸敵後」歷史的濃縮象徵。 寒冬時節，戰士們將煙囪深埋地下，數十根排管從溝底延伸至崗頂散煙，日偽偵察機只能看到升騰的霧氣。為避免午間炊煙暴露，楊靖宇甚至巧妙利用了245年樹齡、根部粗達近兩米的中空白松樹幹藏煙。 實景還原抗聯戰士如何利用樹木排煙。 蒼雁 攝 走進復原的地窨子，潮溼的泥土氣息撲面而來。吳豔濱指著牆根半尺高的土埂：「這是『火牆』——底部中間墊高，兩側留通風口，中間挖淺溝。生火時，熱量沿牆輻射，整面牆都成了暖源。」頂部鋪著土層，既防漏又禦寒。牆角半米直徑的火塘，石塊壘砌，白天煮野菜粥，夜晚驅寒，煙道精心設計，確保位置不洩。 「戰士們的鋪蓋，最厚不過兩層破棉襖，身下墊乾草獸皮，卻能讓『室內』在零下40℃的寒夜奇蹟般地保持在零上5℃的體感。」吳豔濱說。 然而，1939年的「大煙炮」(暴風雪)考驗著極限。《楊靖宇將軍傳》記載，樺甸地區連續降雪，積雪沒胸，氣溫驟降至零下45℃。地窨子火塘晝夜不熄，戰士們輪班守夜添柴。手凍僵握不住柴刀，就用布條纏緊；腳生凍瘡，便敷上曬乾的辣椒秧煮水。 營地的地窨子狹窄潮溼，半人高的木坑覆著樹枝雜草。戰士們懷抱步槍蜷坐而眠，棉絮撕條裹腳，單衣硬抗嚴寒。他們還發明了「向陽行軍」法，專走朝陽山坡，用融雪掩蓋足跡。若遇日軍獵犬追蹤，便毅然赤腳踏過刺骨冰河，以激流衝刷掉所有痕跡與氣味。 一棵百年松樹上，楊靖宇刻下的作戰標記依稀可辨。零下40℃的酷寒雖已遠去，但蒿子湖密營裡淬鍊的生存智慧與不屈抗爭，早已融入白山黑水的血脈。「火烤胸前暖，風吹背後寒」，盪氣迴腸的密營歌謠，是冰火絕境中鑄就的永恆精神豐碑。(完)
北京8月13日電 (記者 應妮)如何看待醫學的理性與非理性？為何醫學發達的現代社會卻容易引發健康焦慮？「當醫學遇見『非理性』」——「醫學文化史」系列新書分享會暨跨學科對話日前在京舉行，來自醫學界和文化界的知名專家、作家進行了深入探討。 對話會現場。 人民文學出版社供圖 人民文學出版社副總編輯孔令燕介紹，「醫學文化史」系列源自英國著名醫學史家、倫敦大學學院醫學史中心榮譽教授羅傑·庫特的宏大構想，由全球五十五位頂尖學者耗時八年撰寫，是首次系統梳理醫學文化史的開創性著作。2021年，人民文學出版社引進該系列，歷經五年翻譯與編輯，現已出版《醫學文化史：古代卷》《醫學文化史：中世紀卷》《醫學文化史：文藝復興卷》《醫學文化史：啟蒙時代卷》四冊，後兩冊《醫學文化史：帝國時代卷》《醫學文化史：現代卷》將於近期面世。 北京大學醫學史研究中心主任、「醫學文化史」系列譯叢主編張大慶指出，20世紀60年代「病人權力運動」催生了醫學史研究的重大轉向：從醫生主導的「自上而下」專業史研究，發展為融合患者視角的「自下而上」文化史研究。這一轉變使得普通人的醫療體驗和健康觀念進入學術視野，醫學史研究不再僅是醫學專業人士的領域，更多人文學者開始參與其中。面對醫學與文化的雙重複雜性，該叢書突破傳統通史體例，創造性採用環境、食物、疾病、經驗等八個主題貫穿各卷，全面涵蓋醫療健康領域的核心議題。該書價值在於揭示了醫學發展始終與文化演進緊密交織，通過呈現不同歷史時期人們對疾病的理解和治療實踐，幫助讀者認識到現代醫學觀念的歷史相對性，從而更理性地看待當代醫學的成就與局限。 中國作家協會副主席李敬澤從文學視角解讀醫學的文化屬性，認為醫學從來就是文化的一部分，涉及人對身體和生命的自我想像，「即使今天，我們的身體也並非完全交給理性和醫學」。面對現代醫學的局限性，他提出自己的理解：醫學始終面臨「可怕的絕對」，即某些疾病無法治癒、生命必然終結的終極命題。這使得醫學註定無法完全理性化，必須保留對非理性維度的包容。他認為「醫學文化史」系列圖書的價值正在於呈現這種張力：既包含有趣的「無用知識」，展示古人「奇怪」的治療方法，更以此為認知鏡鑑，幫助我們理解醫學發展的文化語境。他倡導寬容的醫學觀，即現代人應當接納理性治療與傳統經驗的共存，這種開放態度，恰恰體現了對醫學文化本質的深刻把握——它永遠是人類認識自我、應對生死這一永恆命題的文化實踐。 「醫學文化史」系列圖書書影。 人民文學出版社供圖 北京大學第六醫院副院長石川引用特魯多醫生墓志銘「醫學有時是治癒，常常是幫助，總是去安慰」，強調醫生需破除「萬能幻覺」，既要保持悲憫之心又要接受醫學的局限性。「例如對高血壓、糖尿病等慢性病及精神疾病而言，醫學更多是在尋求最佳管理方案而非徹底治癒。」他還從臨床實踐出發，分享了精神醫學發展中的文化啟示，重點剖析了精神醫學的特殊性——從希波克拉底的"黑膽汁"理論到中世紀的"驅魔"實踐，精神疾病認知始終與文化觀念緊密交織。 在對話中，張大慶還指出，當代醫學面臨一個顯著悖論：隨著檢測技術日益精密，人們發現的「異常指標」越來越多，但真正的健康感受卻可能不升反降。他以甲狀腺結節為例，現代儀器的高敏感性使得幾乎人人都有結節，但這種過度診斷反而可能引發健康焦慮，形成「健康主義悖論」——越是追求絕對健康，越容易陷入對健康的持續擔憂中。 這一現象背後是深刻的文化變遷。李敬澤指出，現代社會塑造了一種「絕對健康」的幻象，將健康異化為對各項指標的機械追求。「當人們用這種完美主義標準審視自身時，反而會陷入持續的不健康感。」他認為這種現象在臨床上表現為「疑病症」的增多，以及患者症狀描述的日益複雜化——文化水平越高、表達能力越強的患者，其症狀主訴往往越豐富多元。(完)
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